第十九章
聖徒心中的禱告之靈：他們在愛中的今生與永恆福祉
羅八26-39
在上一段中，這段榮耀的教義預言之音樂，在幾句莊嚴的短語中轉入了小調。「若我們分擔祂的苦難」；「現在的苦難」；「我們心裡嘆息」；「我們得救是在盼望的意義上」。一切都好。基督徒完整經歷的深沉和諧，若它在向下與向上兩方面都飽滿，有時就需要這樣的音調；而它們全都是音樂，因為它們都表達了一種在基督裡、藉著聖靈大能所活出的生命。但現在，這樂章要再次升騰，進入其最宏大、最得勝的風格。我們現在要聽見，我們的救贖儘管其最終結局仍是盼望之事，但它本身卻是永恆的事——從永遠到永遠。我們將確信，萬事現在正以協同的方式，為信徒的益處效力；他的稱義是確定的；他的榮耀是如此確定，以至於從他主的視角來看，未來已是現在；並且沒有任何事物，絕對沒有任何事物，能使他與那永恆的愛隔絕。
但首先出現的是一個最深沉、最溫柔的詞，是這長篇論證中同類詞彙的最後一個，關於聖靈的同在與大能。使徒耳中、心中仍迴盪著基督徒的「嘆息」；事實上，那也是他自己的嘆息。他剛剛將自己與信徒同伴指向即將到來的榮耀，作為一種奇妙的解藥；這前景本身既偉大，又無可言喻地暗示了那因與主聯合而賜給最受苦、最受試探之聖徒的偉大。彷彿在對那處於困境中的朝聖者說：「記住，你對神而言比你所能知道的更重要；祂在基督裡使你成為這樣的人，以至於整個宇宙自然界都關心你榮耀的前景。」但現在，彷彿唯有直接出於神的事物才足夠，他要求他也要記住那永恆之靈在他裡面的同在，作為他強大卻最溫柔的內住之友。正如「那有福的盼望」，同樣地，「照樣」，這位有福的現存位格，也是軟弱者的力量。當外在的患難壓迫他，內在的恐懼使他嘆息，他處於極度需要卻不知該如何呼求時，祂就接過這困惑的人。祂在疲憊的靈魂中運行，將自己吹入其思想中，祂那神祕的、神聖渴望的「嘆息」與我們背負重擔的嘆息交織在一起，人的渴望超越一切，不是指向安息，而是指向神與祂的旨意。因此，基督徒內心最深處且主導的願望，既被這位有福的內住者所固定，也被祂所激勵，他尋求主所樂意賜予的，即祂自己以及任何令祂喜悅的事。這人禱告得合宜，就禱告的本質而言，因為（話語中展現了何等神聖的神蹟！）那內住於他裡面的聖靈，藉著他禱告。
因此，我們冒昧地預先解釋接下來的句子。誠然，聖保羅並沒有明確說聖靈在我們裡面代求，就像祂為我們代求一樣。但難道不該如此嗎？因為從基督徒生命的觀點來看，祂若不在我們裡面，又在哪裡呢？
然後，同樣地，聖靈也——「正如那盼望一樣」——幫助，彷彿用一隻緊握、支撐的手，幫助我們的軟弱，我們洞察力的短缺與困惑，我們信心的微薄。因為我們當怎樣禱告，我們本不曉得；但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求；但（無論是否有言語表達）那鑒察人心的，曉得聖靈的意思，即祂的旨意；因為聖靈與父同在，以神聖的洞察力與同情，祂為聖徒代求。
祂在這些話寫成十四年前，當這人三次求「那根刺」離開他，而主給了他更好的祝福——那得勝的遮蔽大能時，難道不是如此為保羅代求，並在他裡面代求嗎？（林後十二7-10）當莫尼卡（Monica）流淚禱告，尋求留住她那叛逆的奧古斯丁（Augustine），而主讓他從她身邊飛走——去義大利，去安布羅修（Ambrose）那裡，從而歸信時，祂難道不是如此為她代求，並在她裡面代求嗎？
但這樂章現在最終且完全地升騰，進入信心的安息與得勝。「我們本不曉得當怎樣禱告」；而有福的聖靈以祂自己的方式滿足了這深切的需要。而這，連同我們在基督裡所擁有的一切，提醒我們某件我們確實「知道」的事；即萬事，無論其本身是否有利，都為聖徒的益處而協同效力。然後他向後（或者說向上）望向永恆，看見了寶座，看見了擁有主權旨意的君王，以及從那中心延伸到無限的完美且無誤的計畫與供應之線。這些「聖徒」，他們是誰？從一個觀點來看，他們不過是看見了自己，並「逃往」那唯一可能的「盼望」的罪人；一個「擺在」每個想要贏得它的人面前的「盼望」。從另一個觀點來看，即「永恆心意與秩序」的觀點，他們是那些因著無限智慧與公義，卻完全隱藏在祂自己裡面的理由，主揀選要永遠屬於祂自己的人，以至於祂的揀選在他們的歸信、接納、靈性轉化與榮耀中產生了果效。
就這段偉大的經文而言，思想在此停留並終止——在聖徒的榮耀化中。他們的榮耀者將如何對待他們，並透過他們，使他們如此榮耀，那是另一回事。祂必會在祂的永恆國度中使用他們。教會，那永遠蒙福的，最終被尊榮，並非為了它自己，而是為了它的元首與祂的父。它在最終的完美中，將成為「神藉著聖靈居住的所在」。（弗二22）難道祂不是要如此佔有它，以至於宇宙將以一種現在未知且無法想像的方式與程度看見祂在其中嗎？難道選民無盡的「服事」不將是這樣嗎：所有受造秩序都將透過他們看見並敬拜神基督的榮耀？他們將永遠成為他們在此所成為的——他們救贖主、祂的新婦、祂能力與祝福之載體的僕人；「自己一無所有，在祂裡面擁有一切，且一切都為了祂。」在光明之地，沒有自滿的尊榮等待著他們；否則罪的全部歷史將在一個新的紀元重新開始。他們的心靈不會有天上的法利賽主義；不會像從自己的聖所中俯視那些較不蒙福的存在區域。誰能說出什麼樣無限之愛的職事，將成為他們那不可言喻且無窮盡之喜樂生命的表達？他們是否會像加百列一樣，總是「侍立在神面前」，也像他一樣，總是「被差遣」去執行他們榮耀元首的使命，在那「神聖事件」中，萬物最終都將「同歸於一」？
但這並非我們手中這段經文的思想。如我們所說，這裡的思想終止於神聖徒的最終榮耀化，作為他們救贖過程的直接目標。
但我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。「我們曉得」，帶著信心的認知；也就是說，因為祂，絕對值得信賴，藉著祂的品格與祂的話語保證了這一點。從任何其他觀點來看，這奧祕都是深沉的，甚至是無法解開的。愛主的人確實無法向自己或他人解釋，這種「萬事」的協同是如何在他們身上產生無誤的結果。而外在的觀察者也無法理解他們為何如此確信。但這事實已給予並保證了，不是透過對事件的推測，而是透過對一位永恆位格的個人認識。「愛神，你就會知道。」
他們「愛神」，帶著一種完全不造作的愛，是人類心靈真摯的情感，這些心靈雖然是神聖地新造、從上頭重生，但依然是人性化的。他們直接的意識正是如此：我們愛祂。不是說，我們讀過生命冊；我們對永恆的旨意本身有過一瞥；我們聽過自己的名字在被選者的名單中被誦讀；而是，我們愛祂。我們在祂裡面找到了永恆的愛。在祂裡面，我們有平安、純潔，以及那深沉、最終的滿足，那對「君王在祂美貌中」的看見，這就是受造物最高的善（summum bonum）。我們沒有早點看見祂，沒有早點愛祂，是我們的錯。祂所造的每一個靈魂，都有責任反思自己對祂的需要，以及它虧欠祂，理當在祂永恆之愛的聖潔美貌中愛祂的事實。如果我們不能，那是因為我們不願。如果你不能，那是因為在某種程度上、某個地方，你不願；不願毫無保留地將自己置於看見祂的道路上。「哦，嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善」；哦，愛那永恆的愛。但那些如此單純且真摯愛神的人，在另一方面，也是「按祂旨意被召的人」；「被召」，是在我們上面發現書信中一貫可追溯的意義；不僅僅是被邀請，而是被帶進來；不僅僅是被傳福音，而是被歸信。在每一個蒙福的群體中，那男人、那女人來到基督面前，來到愛神面前，帶著意志與心靈最自由的來到。然而每個人來到之後，都必須感謝主使他們來到。人類的人格追蹤了其意志與行為的軌跡，正如它立志犯罪與背叛時一樣真實。但看哪，以我們無法測度的方式，它自由的軌跡沿著永恆者旨意的一條先前軌跡而行；它自由的「我願意」正是對祂「你將要」的精確且預定的對應。這是人的行為；這是神的恩典。
我們能超越這樣的陳述，或深入其下嗎？如果我們對聖經中關於神主權的全部教導解讀正確，我們對此的實際思考，必須沉澱下來，並停留在這裡。神揀選的教義，在其神聖的奧祕中，拒絕——我們謙卑地認為——被解釋為實際上只意味著人的選擇。但這教義是「燈，而非太陽」。它在各處呈現給我們，在這卷書信中尤甚，作為一個真理，其目的不是為了解釋一切，而是為了強調這一點——那個事實上愛永恆之愛的人，必須感謝的不是自己，而是那份愛，使他那有罪而封閉的眼睛，得以有效地睜開。在實際救贖的鏈條中，沒有一個環節是我們鍛造的——否則，整體確實會變得脆弱。我們在這件大事上能按我們所當願意的去願意，是「出於祂」。我本該一直愛神。我現在愛祂，是出於祂純粹的憐憫。
帶著這極度謙卑的功課，天上的揀選及其有效呼召的真理，也帶給我們一種完全神聖的鼓勵。這樣的「旨意」不是波動不定的，不會隨著時間的潮流而改變。對這種擁抱的呼召，意味著一種堅韌，以及一種配得上神的歡迎。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這就是這奇妙上下文中話語的動機，其中一切都被用來支持神兒女在所有可想像的危險中的安全。因為祂預先所知道的人，帶著一種預知——在這論證中，這只能意味著預先決定——不是僅僅預知他們會做什麼，而是預知祂將為他們做什麼——祂也預先定下他們，為了塑造，深沉且真摯的塑造，一種因同類存在而產生的相似性，去效法祂兒子的形象，那顯明的面容，使祂在許多弟兄中作長子，被一群親屬的面容、志同道合的存在、因與祂聯合而成為祂父兒女的親屬所環繞。因此，正如聖經中一貫的那樣，奧祕完全指向品格。人得救是為了他能聖潔。他的「預定」不僅僅是不滅亡，而是要變得像基督，在靈性的轉化中，顯明在天家成員的道德特徵上。而一切最終都指向基督的榮耀。聚集的聖徒在父面前是一個有機體，一個家庭；而他們的生命中心是那愛子，祂在他們真實的兒子身分中，看見了「祂靈魂勞苦」的果效。
但祂所預先定下的人，祂也呼召，有效地吸引他們，以至於真正且自由地選擇基督；而祂所呼召到基督面前的人，祂也在基督裡稱義，藉著書信中廣泛談論的那種偉大的贖罪與信心的方式；但祂所稱義的人，祂也榮耀了。「榮耀了」：這是一個奇妙的過去式。它提醒我們，在這段經文中，我們彷彿被安置在寶座的山上；我們有限的思想被允許有一次（儘管理解得很少）說出永恆的語言，說出永恆者所看見的事實。對祂而言，朝聖者已經在不朽的國度裡；僕人已經在一天結束時，領受了他主人的「好，你這又良善又忠心的僕人」。對祂而言，時間不像對我們那樣，祂就這樣看見祂的旨意完成，總是且永遠。我們在聽見祂關於此的話語時，透過祂的視角看見。因此對我們而言，在奇妙的悖論中，我們的榮耀化被呈現為已完成的事實，正如我們的呼召一樣。
在這裡，在某種意義上，書信教義那長長的金鍊結束了——在那位君王的手中，祂以此加冕了那些罪人，他們的救贖、信心、接納與聖潔，祂在自己存在的「天」裡，在「創世之前」，超越一切時間，早已預定並預先安排。這章剩下的部分是教義的應用。但這是何等的應用！使徒將他的歸信者帶到試煉的開闊地，並要求他們在那裡使用他的教義。他們在子裡對父如此親愛嗎？他們的每一個需要都如此得到滿足嗎？他們的罪債在基督強大的功德中被取消了嗎？他們的生命被基督永恆的聖靈所充滿了嗎？罪就這樣被踐踏在腳下，而這樣的天堂在他們頭上敞開了嗎？「那麼，在人或神面前，他們有什麼可懼怕的呢？」宇宙中，無論何種存在秩序，有什麼力量能真正傷害他們？因為有什麼能使他們與在榮耀的主裡，以及在祂父於祂裡面的愛中的分隔絕呢？我們再次與特提約（Tertius）一起傾聽，隨著聲音繼續：
既是這樣，在這些事上我們還要說什麼呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？祂既不愛惜自己的真兒子，卻為我們眾人把祂交給那可怕的贖罪、挽回祭的黑暗與死亡，以至於祂「定意壓傷祂，使祂受痛苦」（賽五十三10），這一切都是為了祂自己偉大的榮耀，但同樣地，也都是為了我們純粹的祝福；祂（奇妙的「如何」！）豈不也把萬物（「那一切的事物」）和祂一同白白地賜給我們嗎？我們是否想確信祂最終不會在我們的要求中發現瑕疵，並在祂的法庭上駁回我們？誰能控告神所揀選的人呢？是神——那稱他們為義的嗎？若控告成立，誰能定他們的罪呢？是基督——那死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，正為我們代求的嗎？（請注意，在整卷書信中，這是唯一一次提到祂的升天，以及祂在上面為我們所作的行動，正如祂藉著坐在寶座上的事實，成為我們永恆祝福的確據管道，儘管我們是不配的。）在「現在的苦難」中，我們是否需要保證，透過這些苦難，基督那不可戰勝的手總是帶著不倦的愛緊握著我們？我們「仰望」那在為我們死、且為我們活並在我們裡面活的主裡，我們被接納與生命的「約」，我們在這些波濤最猛烈的衝擊中，平靜地迎接。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？當他詢問時，朝聖路上的外在苦難，像許多憤怒的位格一樣在他面前升起。是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露天嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記，在那深沉的痛苦與信心的詩歌中（詩四十四篇），那與我們在深沉延續中合而為一的古老教會，講述她受苦的故事：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們，估計我們，如將宰的羊。」確實如此。但在這些事上，這一切事上，我們得勝有餘；我們不僅踐踏我們的仇敵；我們掠奪他們，我們發現他們是藉著愛我們的主，獲得榮耀收穫的契機。因為我深信，無論是死，是生——那帶著自然誘惑或令人困惑勞苦的生命——是天使，是掌權的，是有能的——無論那廣闊的未見之境包含什麼對基督及其聖徒不友好的存在秩序——是現在的事，是將來的事——在環境與偶然性的無限領域中——是高處的，是低處的——在空間那無邊無際的範圍內——或是任何別的受造之物，沒有任何事物，沒有任何存在，在造物主之下，能使我們——「我們」，對這個詞與思想有著強調——與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的——從那父將子懷抱其中，並在子裡，將所有與祂合而為一的人懷抱其中的永恆擁抱中隔絕。
於是，神聖的音樂再次湧出，進入那有福的名。我們已經聽過之前的樂章，按著順序而來；「耶穌我們的主，被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」；（羅四25）「恩典藉著我們的主耶穌基督作王」；（羅五21）「神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」；（羅六23）「感謝神，藉著我們的主耶穌基督」。（羅七25）像賦格曲的主題一樣，它不斷響起，深沉而高昂；依然，總是，「我們的主耶穌基督」，祂對祂那快樂、相信的肢體而言，是一切，在一切之內，為了一切。而現在，一切都匯聚於此。我們的「公義、成聖與救贖」（林前一30），第三章、第六章與第八章那金色的重擔，在它們活潑的最終本質中，全都是「我們的主耶穌基督」。祂使每一個真理，每一個平安與聖潔的教義，每一個確定的前提與不可解的推論，不僅成為光，也成為生命。祂是赦免、聖潔與天堂。在這裡，最終，永恆的愛被看見，不是彷彿擴散到無限，而是完全且永遠地匯聚在祂裡面。因此，在祂裡面，就是在那愛裡面。就是在那環繞父之愛子的懷抱之中。
多年前，我們記得曾在一個感人的環境下閱讀這段經文，即第八章的結尾。那是一個晴朗的一月夜晚，我們一行來自英國的朋友抵達羅馬，站在競技場（Coliseum）中。獵戶座，那位佩劍的巨人，在巨大的場地上方閃爍，宛如幽靈——那是迫害的幽靈；因為高懸天際的滿月，掩蓋了群星的光芒。在那月光下，我們從一本小小的《新約》中讀到這些文字，它們在很久以前就是為了在同一座城市中被閱讀而寫下的；是由那位如今安息在三泉（Tre Fontane）的塵土中、被劊子手送去與基督同在的人所寫；是寫給那些男人和女人看的，其中至少有一些人，按常理推斷，後來就在這同一個圓形競技場中受難——這競技場在保羅寫信給羅馬人後僅二十二年便落成，不久後便成為無數殉道者受難的現場。「你想要聖物嗎？」一位教宗曾對一位熱切的訪客說，「去收集競技場的塵土吧；那裡全是殉道者。」
我們誦讀了這封書信的文字，並向那位在那裡藉著祂的聖徒戰勝了生命與死亡、戰勝了野獸、人類與魔鬼的主獻上感謝。隨後，我們思想了那場偉大勝利中最核心的因素：真理與生命。他們「知道自己所信的是誰」——他們的贖罪祭、他們的元首、他們的君王。他們所信的那位，藉著賜給他們的聖靈，活在他們裡面，而他們也活在祂裡面。接著，我們思想了我們自己，儘管表面上的處境截然不同，但在內心深處卻承載著同樣的需要。在我們現代世界的「現在的事」中，以及面對即將臨到地上的「將來的事」，我們是否也能得勝？我們是否能「得勝有餘」，從萬事中贏得祝福，並真正作為基督的奴僕和神的兒女，在「自己的世代」中活著（徒 13:36）？那麼，對我們而言，絕對必要的依然是——同樣的真理，同樣的生命。感謝我們救恩之名，這些已屬於我們。時間對它們不再有權勢，因為死亡對祂不再有權勢。耶穌也為我們死了。藉著聖靈，祂也活在我們裡面。
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1. 「但我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」：本段反映改革宗（加爾文主義）預定論立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，神的預定是基於祂對人未來信心的預知，而非神單方面的主權揀選。
2. 「祂所預先定下的人，祂也呼召，有效地吸引他們，以至於真正且自由地選擇基督」：本段反映改革宗「不可抗拒的恩典」立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，人有自由意志可以抗拒神的呼召。